Das Thema Migration ist heute in vielen Ländern der Welt äußerst aktuell. Manche betonen ihren Nutzen — etwa dass Zugewanderte Arbeitskräftemangel ausgleichen, lernen, arbeiten und Steuern zahlen. Andere empfinden dagegen Ärger oder Unruhe: „Es sind zu viele“, „sie verändern unsere Kultur“, „man findet keine vernünftige Arbeit mehr“.

Wahrscheinlich hat jeder auf seine Weise recht. Interessant ist jedoch die Frage, warum ein und dasselbe Phänomen bei Menschen so unterschiedliche Reaktionen auslöst. Nicht selten entsteht eine paradoxe Situation: Obwohl wir persönlich keine negativen Erfahrungen mit Migranten gemacht haben, können wir ihnen gegenüber dennoch erhöhte Anspannung oder sogar Angst empfinden.

Wenn wir genauer hinschauen, wird deutlich, dass es dabei nicht nur und oft nicht einmal hauptsächlich um die Migranten selbst geht. Hier wirken grundlegende psychologische Mechanismen, die uns über Jahrhunderte geholfen haben, in dieser Welt zu überleben. Manchmal beginnen sie jedoch gegen uns zu arbeiten. Wir teilen Menschen automatisch in „die Eigenen“ und „die Fremden“ ein, reagieren vorsichtiger auf Veränderungen und versuchen, die entstehende Anspannung irgendwie zu erklären.

In diesem Artikel geht es nicht um Politik, sondern um Psychologie: Woher kommt das Gefühl des „Fremden“, warum ist es so hartnäckig und was können wir damit überhaupt tun...

Auf den ersten Blick könnte man meinen, dass unsere Haltung gegenüber „Fremden“ ausschließlich durch Erziehung, Kultur oder politische Überzeugungen entsteht. Psychologische Forschung zeigt jedoch, dass diese Einordnung viel früher beginnt. Unser Gehirn versucht bereits in den ersten Sekunden zu erfassen, wer vor uns steht: jemand von „uns“ oder jemand von „den Anderen“. Diese Tendenz ist tief in uns verankert und läuft automatisch ab.

Dieser Mechanismus entstand nicht zufällig. Während des größten Teils der Menschheitsgeschichte lebten Menschen in kleinen Gruppen. Mitglieder derselben Gemeinschaft halfen einander bei der Nahrungssuche, beim Schutz vor Gefahren und bei der Erziehung von Kindern. Ein Fremder konnte sowohl Freund als auch Bedrohung sein. Deshalb entwickelte das Gehirn eine einfache Regel: zunächst vorsichtig sein und erst danach einschätzen, wie sehr man dem Neuankömmling vertrauen kann.

Interessanterweise braucht es für die Trennung in „Wir“ und „die Anderen“ keine großen Unterschiede. In Studien von Henri Tajfel und seinen Kollegen aus den Jahren 1970–1971 wurden Schulkinder anhand völlig unbedeutender Merkmale in zwei künstliche Gruppen eingeteilt. In einer Variante sollten die Teilnehmer die Anzahl von Punkten auf einem Bildschirm schätzen und bekamen anschließend gesagt, sie gehörten zu einer Gruppe, die deren Zahl angeblich „überschätzt“ oder „unterschätzt“. In einer anderen Variante beruhte die Einteilung auf einer angeblichen Vorliebe für Bilder von Paul Klee oder Wassily Kandinsky. Dabei kannten die Teilnehmer die Mitglieder ihrer eigenen Gruppe nicht, hatten nie mit ihnen gesprochen und keine gemeinsame Geschichte.

Anschließend sollten sie Punkte oder Geldbeträge unter anonymen Teilnehmern verteilen. Das Ergebnis: Sie bevorzugten häufiger Mitglieder der eigenen willkürlich gebildeten Gruppe und entschieden sich teilweise sogar dafür, den Unterschied zwischen den Gruppen zu vergrößern, statt den größtmöglichen Gesamtvorteil für die eigene Gruppe zu erzielen. Schon nach sehr kurzer Zeit wurden Mitglieder der eigenen Gruppe also deutlich wohlwollender behandelt, während man der anderen Gruppe weniger vertraute — obwohl allen bewusst war, dass die Einteilung zufällig war.

Wichtig ist, dass dieser natürliche Mechanismus nicht bedeutet, Misstrauen sei grundsätzlich etwas Schlechtes. Er ist lediglich eine Besonderheit unserer Gehirnfunktion, die uns hilft, uns schnell in einer sozialen Umgebung zurechtzufinden. Probleme entstehen dann, wenn der erste Eindruck zu einem stabilen Stereotyp wird und die Gruppenzugehörigkeit wichtiger erscheint als die persönlichen Eigenschaften eines konkreten Menschen.

Sehr häufig entsteht die Haltung gegenüber Migranten schon lange vor einer persönlichen Begegnung. Das Gehirn registriert zunächst bestimmte Unterschiede — Sprache, Aussehen, Gewohnheiten, Akzent, kulturelle Besonderheiten — ordnet die Person automatisch der Kategorie „Fremde“ zu und beginnt erst danach, nach Erklärungen für das bereits entstandene Gefühl zu suchen. Die weitere Haltung gegenüber einem Migranten hängt dann weniger von ihm selbst ab als von der Stärke der entstandenen Unruhe und davon, was sie verstärkt oder abschwächt. Darum geht es im nächsten Abschnitt.

Wenn wir gegenüber Migranten Unruhe empfinden, sind die Migranten selbst längst nicht immer die eigentliche Ursache. Häufiger richtet sich die Angst auf die Veränderungen, die wir mit ihnen verbinden.

Unsere Psyche mag Veränderungen meist nicht besonders, weil sie Unsicherheit mit sich bringen können. In einer vertrauten Umgebung fühlen wir uns ruhiger: Die Regeln sind verständlich, die Sprache ist bekannt, kulturelle Normen sind vertraut und die Erwartungen anderer sind vorhersehbarer. Spürbare Veränderungen verlangen dem Gehirn zusätzliche Anstrengung ab: Wir müssen uns anpassen, Neues lernen und gewohnte Vorstellungen über die Welt überdenken. Das kostet innere Energie und erzeugt ganz natürlich Spannung.

Wenn in einer Stadt also mehr Menschen andere Sprachen sprechen, neue Geschäfte, Restaurants oder kulturelle Traditionen auftauchen oder sich der Arbeitsmarkt verändert, nehmen viele dies nicht als eine Reihe einzelner Ereignisse wahr, sondern als Signal: „Meine vertraute Welt verändert sich“. Dieses Gefühl kann sogar entstehen, bevor wir persönlich überhaupt negative Folgen erlebt haben.

In der Psychologie ist seit Langem bekannt, dass Menschen auf die Möglichkeit eines Verlustes meist stärker reagieren als auf die Chance, etwas Neues zu gewinnen. Selbst wenn Veränderungen langfristig Vorteile bringen können, ist die erste emotionale Reaktion häufig Vorsicht. Unser Gehirn scheint uns schützen zu wollen und stellt die unangenehme Frage: „Was, wenn es schlechter wird?“

In öffentlichen Debatten werden Migranten häufig zum Symbol zukünftiger Veränderungen. Die konkreten Menschen mit ihren Geschichten, Berufen, Familien und Persönlichkeiten treten in den Hintergrund. Stattdessen entsteht ein verallgemeinertes Bild, auf das sich die eigene Sorge um Zukunft, Wirtschaft, Sicherheit oder Veränderungen der vertrauten Lebensweise leicht übertragen lässt.

Wichtig ist, dass eine solche Reaktion nicht zwangsläufig zu Ablehnung führt. Sie ist zunächst nur ein automatischer emotionaler Impuls. Was danach geschieht, hängt stark von persönlicher Erfahrung, Begegnungen mit konkreten Menschen und den Informationen aus unserem Umfeld ab. Hält die Unruhe jedoch lange an, beginnt die Psyche nach einer einfachen und verständlichen Ursache zu suchen — nach Schuldigen.

Wenn wir Angst oder Unruhe empfinden, möchten wir ihre Ursache verstehen. Ungewissheit an sich ist sehr unangenehm. Wir versuchen daher, Unverständliches möglichst schnell zu erklären — auch dann, wenn die Erklärung zu stark vereinfacht ist.

Deshalb beginnt das Gehirn nach einer Antwort auf die zentrale Frage zu suchen: „Warum fühlen wir uns eigentlich unruhig?“ Die Psyche versucht, das komplexe Bild der Welt zu vereinfachen und eine klare Geschichte mit einer offensichtlichen Ursache zu konstruieren. Ist eine vermeintliche Ursache gefunden, ist der Schritt zu einem angeblichen Verursacher klein — und auf ihn lassen sich dann negative Gefühle und Befürchtungen übertragen.

Stellen wir uns eine Stadt vor, in der gleichzeitig Preise steigen, Wohnraum teurer wird, sich der Arbeitsmarkt verändert und die Infrastruktur stärker belastet wird. Auf all diese Prozesse wirken Dutzende Faktoren: wirtschaftliche Veränderungen, natürliche demografische Entwicklungen, Fehlentscheidungen der Politik, Unsicherheit in der internationalen Lage und die fortlaufende technologische Entwicklung. Ein solch komplexes Bild zu akzeptieren ist nicht leicht. Viel einfacher ist es, sämtliche Probleme mit einer sichtbaren Gruppe zu verbinden, die in der öffentlichen Wahrnehmung ohnehin mit diesen Veränderungen assoziiert wird.

Deshalb können ganz unterschiedliche Gruppen zum Ziel von Schuldzuweisungen werden. In verschiedenen historischen Epochen traf es Angehörige anderer Nationalitäten, Religionen, Berufsgruppen, Generationen oder sozialer Schichten. Der Mechanismus bleibt nahezu derselbe — nur die Gruppe verändert sich, auf die die Gesellschaft ihre Unzufriedenheit überträgt.

Hinzu kommt ein weiterer psychologischer Effekt. Informationen, die unsere Erwartungen bestätigen, merken wir uns deutlich besser als solche, die ihnen widersprechen. Ist jemand überzeugt, dass eine bestimmte Gruppe Probleme verursacht, wird jeder negative Einzelfall als Beweis für diese Haltung wahrgenommen. Zahlreiche positive Beispiele, die den Nutzen dieser Gruppe für die Gesellschaft zeigen, bleiben dagegen oft unbeachtet.

Deshalb spiegelt die öffentliche Meinung die tatsächliche Situation nicht immer zuverlässig wider. Häufig zeigt sie eher, wie die menschliche Psyche versucht, mit der Komplexität der Welt umzugehen. Hat das Gehirn einen „offensichtlichen“ Schuldigen gefunden, sinkt die innere Spannung vorübergehend — selbst wenn die tatsächliche Lösung des Problems ganz woanders liegt.

Schuldzuweisungen sagen daher oft weniger über die Eigenschaften der Beschuldigten aus als über den Zustand der Gesellschaft selbst. Wenn Menschen Zuversicht in die Zukunft haben, nimmt das Bedürfnis, Schuldige zu suchen, meist ab. In Krisenzeiten, bei schnellen Veränderungen und hoher Unsicherheit wird dieser Mechanismus dagegen deutlich stärker aktiviert.

Es könnte scheinen, dass sich die Haltung gegenüber Migranten sehr leicht verändern lässt: Man müsse nur Statistiken, wirtschaftliche Berechnungen oder Forschungsergebnisse zeigen, die darauf hinweisen, dass eine offenere Migrationspolitik langfristig positive Auswirkungen auf die Entwicklung einer Gesellschaft haben kann. In der Praxis funktioniert das jedoch nicht ganz so einfach. Der Grund ist, dass solche Einstellungen nicht nur durch Logik, sondern auch durch Emotionen geprägt sind. Und Emotionen verschwinden nur selten allein dadurch, dass Fakten präsentiert werden.

Wie bereits erwähnt, richtet unsere Psyche die Aufmerksamkeit unwillkürlich vor allem auf Informationen, die bestehende Überzeugungen bestätigen. Wenn wir überzeugt sind, dass eine bestimmte Gruppe eine Gefahr darstellt, bleibt eine einzelne spektakuläre schlechte Nachricht leicht im Gedächtnis, während zahlreiche gegenteilige Beispiele unbeachtet bleiben.

Interessanterweise zeigt die Forschung auch den umgekehrten Zusammenhang. Eine der wirksamsten Möglichkeiten, Vorurteile gegenüber „Fremden“ abzubauen, ist ganz gewöhnlicher persönlicher Kontakt. Wenn Migranten aufhören, eine abstrakte Gruppe zu sein, und zum Nachbarn, Kollegen, Arzt, Lehrer oder Elternteil eines Klassenkameraden des eigenen Kindes werden, nimmt das Gehirn sie nicht mehr als gesichtslose Kategorie wahr, sondern als konkrete Menschen.

Das bedeutet nicht, dass Sorgen automatisch verschwinden oder dass es zwischen Menschen keine Konflikte mehr gibt. Konflikte kommen in jeder Gesellschaft vor, unabhängig von der Herkunft ihrer Mitglieder. Persönliche Erfahrung hilft jedoch meist dabei, ein wesentlich komplexeres Bild der Welt zu sehen als jenes, das uns Stereotype oder emotionale Gewohnheiten anbieten.

Letztlich unterscheidet gerade die Fähigkeit, in einem unbekannten Menschen zunächst einen Menschen und nicht ein Etikett zu sehen, reifes Denken von einem Denken, das durch Angst und Stereotype gesteuert wird. Das bedeutet nicht, reale Probleme zu ignorieren. Es geht darum, zuerst verstehen zu wollen und erst danach Schlussfolgerungen zu ziehen. Ein solcher Ansatz ermöglicht es, schwierige gesellschaftliche Fragen ruhig zu diskutieren und sich dabei nicht nur auf Emotionen, sondern auch auf das Verständnis der eigenen psychischen Mechanismen zu stützen.

Es ist wichtig zu verstehen, dass Migration an sich weder ein absolutes Gut noch ein absolutes Übel ist. Sie kann neue Möglichkeiten eröffnen, aber auch ganz reale Schwierigkeiten schaffen, die kompetente Lösungen durch Gesellschaft und Staat erfordern. Diese Probleme anhand von Fakten und gesundem Menschenverstand zu diskutieren, ist jedoch etwas völlig anderes, als unter dem Einfluss von Angst und Stereotypen einfache Antworten auf komplexe Fragen zu suchen.

Die Psychologie schreibt nicht vor, welche politische Position jemand vertreten sollte. Sie hilft lediglich zu verstehen, warum wir Menschen so leicht in „Wir“ und „die Anderen“ einteilen, warum wir nach Schuldigen suchen und warum es so schwierig sein kann, eine bereits gefestigte Meinung zu verändern.

Das Bewusstsein für diese Mechanismen zwingt uns nicht, unsere Überzeugungen aufzugeben. Es ermöglicht aber, sie kritischer zu betrachten und sich zu fragen: „Ist das wirklich mein eigener Schluss — oder eine Reaktion, die durch Angst, Gewohnheit oder den Einfluss meiner Umgebung entstanden ist?“ Manchmal reicht schon diese Frage, um Menschen nicht mehr als Symbole, Etiketten oder politische Schlagworte wahrzunehmen, sondern als gewöhnliche Menschen mit eigenen Stärken, Schwächen und Lebensgeschichten.

Vielleicht ist genau das eine der wichtigsten Aufgaben der Psychologie — uns nicht zu sagen, was wir denken sollen, sondern uns zu helfen zu verstehen, warum wir so denken.